Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар. Джалал ад-Дин Руми

Намек на популярный рассказ о падишахе и глупце. Падишах повелел заколоть жертвенного барана и в знак милости разделил мясо между несколькими людьми. Среди них был глупец, которому показалось, что его доля больше, чем у других. Вместо того чтобы поблагодарить за эту милость, глупец воскликнул: «Теперь я понял. Эти убили быка и его окорок дали мне» (Замани со ссылкой на объяснение Анкарави).

Переселение (هجرت) – хиджра, метафора перехода Билкис к обретению веры, букв. «переселение, эмиграция»; переселение Мухаммада и его сторонников в 622 г. из Мекки в Медину сыграло решающую роль в распространении ислама.

Здесь приведен пример того, что такое «дар от Милости», упомянутый в предыдущем бейте – этого дара был удостоен Сулайман. В сражении (در نبرد) – т. е. в духовной битве.

Щедрость (جود) – ср. [Маснави 2007], где это понятие последовательно переводится как «тчивость».

Без опасности – т. е. создавая безопасные условия для ловцов жемчуга, так понимает Николсон: «At every moment the surge of its waves is scattering shorewards a hundred pearls without danger (to those who seek them)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 85].

Ризван (رضوان) – букв. «удовлетворение, довольство», имя одного из ангелов, стоящих на страже у врат рая.

Араб. ان الله یدعو با لسلام – парафраз начала коранического айата [10: 26 (25)]: «Аллах призывает к обители мира (والله یدعو الی دارالسلام) и ведет, кого пожелает, к прямому пути!»; [обитель] мира – одно из названий рая, здесь также, по мнению Замани, метафора истинной веры, ислама.

Раскрытия (فتوح) – см. ранее, коммент. к б. 539; открытие Врат – открытие Врат Божественной милости.

Ибрахим Адхам – см. коммент. к б. 668.

Формула, употребляемая после произнесения имени святого; его могилу (سِرّهُ) – букв. «его тайну», Николсон переводит «his spirit» («его дух»).

Тронное ложе (سریر) – «трон, престол», также «ложе, постель».

Обращение (خطاب) – намек на вопрос, обращенный Всевышним к сынам Адама: «Разве не Господь ваш Я?» [Коран, 7: 172 (171)]. Те ответили: «Да, мы свидетельствуем», т. е. признали Бога Господином над собой и дали Ему обет верности.

Вселенская труба (ناقور کل) – т. е. труба Исрафила, возвещающая наступление Судного дня; ناقور – см. Коран: «(8) А когда затрубят в трубу (ناقور), (9) то это – в день тот, день тяжелый» [74: 8–9].

Намек на концепцию музыки, которую в мире ислама возводили к Пифагору, сумевшему, как считалось, уловить музыку сфер и вывести строй земных мелодий из небесных гармоний благодаря чистоте натуры и остроте ума. Согласно этой концепции, небесные сферы, планеты и звезды движутся, и потому они производят звуки – прекрасные мелодии, славящие Бога и услаждающие ангелов, также как в земном мире мелодии услаждают души людей и утоляют печали. Земная музыка – эхо небесной, в ее гармонии 12 макамат, 7 асват, 24 шу‘аб и 48 таракиб в соответствии с 12 зодиакальными домами, 7 днями недели, 24 часами суток и 48 неделями лунного года, она служит напоминанием о райских садах, и слушая ее, души людей наполняются стремлением попасть туда. Подробнее см. коммент. Николсона к б. 733 [Nicholson, Комментарий], где также отмечено, со ссылкой на работу Г. Риттера «Der Reigen der «tanzenden Derwische», что ритуал сама‘ с танцем кружащихся дервишей описывался именно как репрезентация планет, которые вращаются вокруг Перводвижителя, влекомые страстной любовью к Нему.

Согласно комментарию Анкарави в «Шарх-и кабир», суфии считали, что пока души всех людей были с Адамом в раю, их голоса были нежны и прекрасны; при сошествии душ в мир голоса утратили красоту, и лишь в голосах некоторых людей осталось некое влияние рая, цит. по (Замани).

Вода и глина – метафора тварного мира вообще и плоти человека в частности.

Эти высокие и эти низкие звуки (این زیر و این بام) – метафора земной музыки; возможно, также обыгрывается выражение زیر و بام «превратности судьбы, жизненные обстоятельства».