DREI-HUNDERT-MEILEN TIGER Aufzeichnungen von LIN-CHI. Sokei-an Shigetsu Sasaki
und er weiß. Das ist echte Meditation. Wenn wir uns in Meditation üben, fünf oder zehn Jahre, werden wir diese Kraft haben. Aber ein Brief ist schneller. Warum zehn Jahre meditieren?
Wenn ich Wasser am Strand beobachte, tauche ich nicht mit meinem Körper, aber mit meiner Seele und meinem Geist ein. Ich falle aus meinem eigenen Wesen heraus und bewege mich im Rhythmus der Wellen. Das ist meditieren — ihr seid eins mit dem ganzen Weltall. Vergesst die Grenzen des Körpers. Werdet grenzenlos. Nehmt wahr, dass die Seele des Universums und eure Seele eins sind. Das ist Meditation.
Lin-chi, vergleicht die buddhistischen Schulen und sagt uns, dass Zen-Erleuchtung unmittelbar ist — sie geschieht in einem einzigen Augenblick. Der Aufstieg geschieht nicht durch allmähliche Schritte, noch durch irgendwelche verwendeten Hilfsmittel. Wenn die Zeit kommt, öffnet der Übende sein Auge weit und sieht die Wirklichkeit und die Buddha-Natur in dieser Wirklichkeit und das Gesetz, das in dieser Buddha-Natur geschrieben steht, und er versteht das Leben des Menschen. Egal was Lin-chi sagt, alles kommt zu demselben Punkt der unmittelbaren Erleuchtung, als das Grundlegende der Zen-Übung.
Zen ist eine Schule der Meditation, nicht der Philosophie. Zen war wirklich das Kennzeichen des Buddhismus, der mit Buddha angefangen hat und nicht spezialisiert war. Es wurde das Auge des Buddhismus genannt. Es hängt nicht von Sutras ab, sondern von unserer eigenen Erfahrung. Mit diesem Kennzeichen des Buddhismus können wir in irgendetwas eintauchen und in diesem Augenblick verstehen wir das ganze Weltall von innen — Tennis spielen, Baseball, Boxen. Wenn wir mit ganzer Kraft in noumenale Existenz eintreten, begreifen wir, dass Sein nicht das Eigentum von irgendjemand ist, sondern dem Weltall gehört. Durch unsere Ausbildung können wir an jedem Ort und zu jeder Zeit meditieren. Das bedeutet Erleuchtung. Es gibt kein Reines Land, um in es einzutreten oder es zu verlassen. Alles gehört zu der Natur des Menschen, wenn ihr das Absolute beweist. Es ist nicht notwendig, zu warten. Begreift euch in diesem Moment!
„Heilmittel werden gemäß dem Grad der Krankheit verschrieben. Es gibt keine feste Regel.“ Wenn er auch auf viele Arten gemäß den Stufen des menschlichen Geistes spricht, wie ein Arzt, der verschiedene Rezepte für jeden Patienten gemäß der Schwere seiner Krankheit verschreibt. Und Koans sind Rezepten ähnlich. Derjenige, der sich seit langer, langer Zeit etwas vormacht, braucht eine starke Dosis, um den Geist von allen Täuschungen zu reinigen, so gibt der Zen-Lehrer ein Koan, das alles zerstört und ihn ins Nichts führt. Es zerstört die Außenseite und das Innen und lässt ihn den absoluten Zustand des Universums sehen. Dann, gemäß dem Zustand seines Geistes, wird der Lehrer ihm eine andere Art von Koan geben. Wenn der Schüler dieses durchdringt, wird er etwas finden, das dem Bewusstsein ähnlich ist in diesem eintönigen Nichts. Er wird ein neues Ego finden, das von demjenigen davor völlig verschieden ist. Dann, durch eine andere Art von Koan, wird dieses Ego zerstört, und durch dieses dann folgende Ego wird er Buddha-Natur erreichen.
Bis schließlich ein anderes Koan, wie Gift, diese Buddha-Natur töten wird. Dann wird er seine eigene menschliche Natur finden und ein natürlicher, alltäglicher Mensch werden. Er kehrt noch einmal zur menschlichen Stufe zurück — „Ahhh! Hier bin ich.“
Auf solche Art und Weise kann man durch viele Arten von Krankheit gehen, nach und nach fortschreitend, bis man zur wahren Verwirklichung kommt. Das ist ähnlich wie die Vorbereitung eines Heilmittels gegen jede Stufe einer Erkrankung. Es gibt keine eingeführte Regel. Wenn es keine Krankheit gibt, wird der Arzt nichts verschreiben, weil sich ja die Medizin auf die Krankheit bezieht. An welche Religion ihr auch glaubt, diese Religion ist euer Heilmittel. Wenn ihr geheilt seid, braucht ihr keine Religion mehr. Es gibt kein absolutes Medium, keine feste Idee, keine feste Überzeugung, keinen besonderen Glauben an die Religion. Wenn es irgendetwas gibt, das ihr „fest“ nennen könnt [DJW: z. B. feste Vorstellung], ist dies ein Hindernis gegen die Wahrheit der Buddha-Natur.
Buddha-Natur ist wie ein Gong, einem Echo ähnlich. Wenn jemand „AH!“ sagt, ist die Antwort „AH!“ Wenn ihr stark schlagt; ist seine Antwort stark. Wenn ein Telefonmädchen etwas in ihrem Geist sagt, kann sie euch nicht richtig antworten. Das Gesetz der Natur oder des Universums ist Reaktion. Euer Geisteszentrum erzeugt nicht Gedanken; alle Gedanken sind Echos auf eure Reaktion und Erfahrungen aus dieser Reaktion. Wenn ihr die Physik oder die Gesetze in den niedrigeren Tieren studiert, werdet ihr finden, dass alle Bewegungen Reaktion sind. Das Tier reagiert unbewusst; es gibt keine besondere Kreation in dieser Reaktion. Natürlich, in einer niedrigeren Stufe, reagiert das Tier genauso, dass wir eine genaue Aufzeichnung machen können. Auf höherer, menschlicher Stufe, hat sich diese Reaktion zu einem komplizierten System entwickelt, sodass es so scheint, dass der Mensch etwas denkt, um dann entsprechend den äußeren Umständen zu handeln. Aber wenn ihr sorgfältig darüber nachdenkt, werdet ihr sehen, dass es nichts als eine komplizierte Reaktion ist. Wenn ihr euren Geist befreit, werdet ihr gemäß seinem eigenen Gesetz reagieren. Jedoch wird jeder Geist von seinem wahren Weg der Reaktion durch das vergangene Karma abgelenkt, so kann ES nicht genau gemäß dem Gesetz der Reaktion reagieren, sondern entsprechend seinem vorherigen Karma, das bestimmte Tendenzen entwickelt hat.
So müssen wir als Zen-Übender unaufhörlich meditieren, die normale Funktion der Reaktion der Geisteskraft beobachtend. Lasst euren Geist frei sein, so frei wie die Seiten einer Harfe. Lasst es klar vibrieren. Hört auf zu übertreiben [euch zu stark anzustrengen]. Lasst euren Geist sich frei bewegen. Dann werdet ihr die feinen Stränge des Geistes sehen, die ihren magischen Zauber durch den Himmel ausbreiten. Das Flüstern, von dem wir denken, dass es Natur ist, sagt uns nicht immer die Wahrheit wegen der Tendenzen, die der Geist entwickelt hat. Wenn es keine solchen Tendenzen gibt, wird das wahre Flüstern der Natur zum Fluss unseres Geistes. Wenn ihr zu dieser Stufe kommt, erreicht ihr eine mystische Kraft, um durch alle sichtbaren Phänomene zu sehen und zu denken.
Der wahre Mensch ohne Ich hat die Kraft wie Holz zu klingen — sogar die winzigste Flocke des Geistes ist eine Aufzeichnung der Reaktionen. Diese nehmen viele verschiedene Formen an, zum Beispiel, dass wir ein neues Gesetz erfinden, oder etwas tun, das außerhalb unserer Erfahrung liegt, aber das ist nur unsere Einbildungskraft. Wir empfangen gerade etwas, das bereits durch die Kraft der Natur gedacht worden ist. Bevor der Mensch denkt, hat eine andere Kraft bereits die Frage gelöst. Kein Mensch kann das universale Zentrum steuern; die ganze Buddha-Natur ist eins und ist dies klare System der Reaktion, wie die Epiphyse – die Zirbeldrüse des Gehirns – das Zentrum der Reaktion unserer biologischen Funktionen ist. Deshalb gibt es keine absolute, feste Idee. Kein solches Ding besteht.
Wenn ihr das versteht (das Gesetz des Universums), seid ihr ein Weiser. Wenn ihr nicht aus eurem eigenen Ego, Körper oder Geist reagiert, seid ihr frei; wie eine Kompassnadel weist eure Buddha-Natur immer zum Nordpol. Sie zeigt niemals falsch an; es gibt keinen besonderen Punkt, auf den ES sich festlegt. Das Zentrum des Geistes eines Weisen stellt sich nie eine besondere Idee vor. Es ist leer, bereit, darauf zu reagieren, was daherkommt. Der Geist befindet sich immer im Gleichgewicht, signalisierend, wie man sich bewegen soll. Dieses Gleichgewicht ist das Symbol des Nicht-Ichs, der klaren Reaktion.
„Wenn ihr versteht, seid ihr ein wahrer Entsagender der Welt und könnt jeden Tag zehntausend Münzen ausgeben.“ Ihr könnt eine Million pro Tag ausgeben! Wenn ihr wirklich euch selbst erleuchtet, um frei zu handeln, könnt ihr etwas für andere tun. Natur verleiht dem Weisen Autorität, um wohltätig sein zu können. Aber ihr könnt das nicht zu euren eigenen Zwecken nutzen. Wenn ich nicht den Geisteszustand finden kann, der mich zufrieden macht, nutzt es anderen nichts, wenn ich versuche, meine Kenntnisse weiterzugeben. Wenn ich für das Essen, die Wohnung, die Kleidung kämpfe, bin ich weit weg vom idealen Gesetz des Buddhismus. Das gilt auch für Kenntnisse. Wenn ihr das echte Zentrum der Reaktion findet, wird euer Geisteszentrum das Zentrum des Weltalls erreichen und das in euch geschriebene Gesetz wird klar werden. Wenn ihr solch einen Punkt erreicht, werdet ihr natürlich andere unterrichten.
„Brüder, nur, weil ihr das Siegel der Anerkennung von einem alten Roshi oder jemand anderem erhalten habt, müsst ihr nicht gleich umhergehen und sagen: ‚Ich verstehe Zen! Ich verstehe den Weg!‘ Wenn auch eure Redegewandtheit wie ein Fluss vom Himmel fließt, ist dies nichts als höllenmachendes Karma. Wenn ihr ein echter Übender des Dharma seid, werdet ihr nicht auf die Welt schauen