Medicina energética. Mohamed Azmani
Tae Yang: Cheou Tae Yang (I.D.) + Tsou Tae Yang (V.)
b) Chao Yang: Cheou Chao Yang (M.T.) + Tsou Chao Yang (V.B.)
c) Yang Ming: Cheou Yang Ming (I.G.) + Tsou Yang Ming (E.)
Estos tres grandes circuitos tienen sus núcleos de enlaces en la cabeza (Fig. 12).
Figura 12
Los circuitos energéticos Yang
Los circuitos energéticos principales Yin son:
a) Tae Yin: Cheou Tae Yin (P.) + Tsou Tae Yin (B.)
b) Tsiue Yin: Cheou Tsiue Yin (PC.) + Tsou Tsiue Yin (H.)
c) Chao Yin: Cheou Chao Yin (C.) + Tsou Chao Yin (R.)
Estos tres grandes circuitos tienen sus núcleos de enlaces en el tórax (Fig. 13).
Figura 13
Los circuitos energéticos Yin
8. El Yin-Yang y los Cinco Movimientos
Tcheou Touen Yi, filósofo neoconfucionista, haciendo una reflexión sobre los Cinco Movimientos (elementos) y la relación Yin-Yang, llegó a la conclusión de que por el movimiento se engendra el Yang. Éste evoluciona para unirse al Yin y se condensa para dar origen al Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal, que conforman los Cinco Movimientos, y éstos forman un solo Yin-Yang en cada movimiento (Fig. 14).
Figura 14
Los Cinco Movimientos
a) Los movimientos Madera y Fuego son Yang
b) Los movimientos Metal, Agua y Tierra son Yin
9. El ritmo estacional del Yin-Yang
En estado de evolución normal de crecimiento y decrecimiento, de estimulación e inhibición del Yin-Yang, se produce una sucesión establecida y esquemática de las estaciones, en las que el Yin se transforma en el Yang y el Yang en el Yin. Esta explicación la encontramos en el So Ouenn (cap. 17):
“Cuarenta y cinco días después del solsticio de invierno, la
Energía Yang comienza a crecer y la
Energía Yin comienza a decrecer;
cuarenta y cinco días después del solsticio de verano, la
Energía Yin comienza a crecer y la
Energía Yang comienza a decrecer”
Una medida profiláctica consiste en saber mantener la armonía del Yin-Yang interno del hombre con el Yin-Yang externo cósmico para preservar el equilibrio energético propio.
En primavera y verano la Energía Yang es más activa y viva que la Energía Yin, mientras que en otoño e invierno la Energía Yin es más fuerte que la Energía Yang. Por lo tanto debemos cuidar y alimentar el Yang y el Yin en las estaciones respectivas para mantener el equilibrio energético y una buena salud.
Como dice el So Ouenn en sus primeros capítulos:
“Las cuatro estaciones son el origen de todos los seres y de todas las cosas.
En primavera y verano el sabio conserva cuidadosamente su Yang; en otoño e invierno, su Yin”
10. El Yin-Yang y el ciclo circadiano estacional
Por la influencia energética cósmica, hay un período circadiano que tiene su correspondencia con las cuatro estaciones, de tal forma que:
a) La mañana (Yang) corresponde a la primavera
b) El mediodía (Yang) corresponde al verano
c) La tarde (Yin) corresponde al otoño
d) La noche (Yin) corresponde al invierno
11. El Yin-Yang y los ritmos cósmicos
El devenir de las manifestaciones naturales muestra el crecimiento y decrecimiento de la alternancia del Yin-Yang. Es decir:
a) El Yang crece con:
• El sol
• El verano
• La luna creciente
• El calor
– Mientras que el Yin decrece en proporción.
b) El Yin crece con:
• La caída del sol
• El invierno
• La luna menguante
• El frío
– Mientras que el Yang decrece en proporción.
12. El Yin-Yang y el ritmo circadiano
a) Desde que amanece hasta el mediodía, hay Yang en el Yang. Es un período del Yang del cielo (Cielo = Yang; día = Yang). La energía florece rítmicamente (de 0 a A).
b) Del mediodía hasta la tarde (puesta del sol), hay Yin en el Yang (tarde en el día: tarde = Yin; día = Yang). La energía está rítmicamente en su máximo apogeo (de A a B).
c) Desde la puesta de sol hasta medianoche, hay Yin en el Yin. Rítmicamente, se debilita la energía (de B a C).
d) Desde medianoche hasta el amanecer y salida del sol, hay Yang en el Yin. La energía penetra rítmicamente en los órganos (de C a 0) (Fig. 15).
Figura 15
Globalmente, desde medianoche hasta el mediodía hay ascenso del Yang con descenso proporcional del Yin y viceversa: el ascenso del Yin desde el mediodía hasta la medianoche con descenso proporcional del Yang.
Conociendo estas nociones podemos actuar tonificando el Yang durante el día (medianoche a mediodía), y tonificando el Yin a partir del mediodía hasta medianoche (hora solar). Para dispersar se hace lo contrario.
13. El Yin-Yang y los sabores
Hay cinco tipos de sabores Yin-Yang que corresponden a cada órgano-víscera y su movimiento.
a) Movimiento Madera (Hígado y vesícula biliar)
Ácido/agrio: sabor Yin
b) Movimiento Fuego (Corazón e intestino delgado)
Amargo: sabor Yin
c) Movimiento Tierra (Bazo y estómago)
Dulce: sabor Yang
d) Movimiento Metal (Pulmones e intestino grueso)
Picante: sabor Yang
e) Movimiento Agua (Riñones y vejiga)
Salado: Sabor Yin
Los sabores son de gran utilidad terapéutica cuando se produce un desequilibrio energético, metabólico, hormonal, neuronal, etc.
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