Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар. Джалал ад-Дин Руми

Смысл: мертвая птица – приманка, охотник приманивает птиц, манипулируя мертвой птицей, которая «двигается» по его воле; так и святые делают все, что Аллах велит, и люди, глядя на них, «улавливаются» Им. Аллюзия на Коран: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху» [4: 82 (80)].

Возможен и такой перевод бейта: «Всякий, кто сделался добычей Его мертвой птицы, ⁄ Когда видит [истинное положение вещей], [понимает, что] он стал добычей Владыки».

Смысл бейта: умершая птица, т. е. Божий слуга (пророк, суфий, святой), «умерший при жизни» (см. б. 1054) всем своим существом говорит: «Не смотрите на то, что я, подобно мертвым, не имею собственной воли и желаний, а смотрите, как Всевышний, “охотящийся” на сердца, по Своей любви сделал меня орудием для назидания других людей».

Чьи движения отклоняются от моих – букв. «всякого, кто движется криво (т. е. неправильно) перед моим движением»: кто идет ложным путем, не следует тому пути, который Всевышний указывает посредством Своих святых. Симург – см. коммент. к б. 837.

Чудотворством (کرم از, аз карам) – у Николсона – «благодатью» (by his grace); К. Замани указывает на две возможные интерпретации: «чудотворством, которое даровано Всевышним» и «чудесным дарованием жизни мертвецу». В руке Того, кто создал ‘Ису – в исламе ‘Иса, сын Марйам, – особо почитаемый пророк. Его именуют приближенным к Богу, праведником, Словом Божиим, не отрицается Его непорочное зачатие; по преданию, одним из чудесных свойств ‘Исы была способность своим дыханием оживлять мертвецов. При этом полностью отвергается главная доктрина христианства – несотворенность Иисуса и Его единосущие с Богом.

Сжатый в руке – (در قبضه, кабза, кабз) – букв. «схватывание, сжимание в горсти» [Диххуда, сл. ст. قبض]. Переносные значения – «взятие, овладение» и «умирание», т. е. взятие души ангелом смерти. В суфизме слово кабз – важное понятие, означающее стесненное состояние души, «ощущение тьмы, давящего одиночества пустыни <…>, в состоянии кабз „я“ исчезает <…>, человек полностью предоставлен Богу, у него не остается ни собственной личности, ни даже сил хотеть чего-то; и именно из этой тьмы может неожиданно воссиять свет единения с Богом». Это состояние противопоставлено состоянию «расширения» или «раскрытости» – баст (بسط) [Шиммель 1999, с. 107]. См. также: [М2: 2961].

В подтверждение своей мысли Руми обращается к кораническому сюжету: когда Муса ударил своим посохом по морю, оно расступилось и пропустило израильский народ, а затем сомкнулось над войском Фир‛ауна и потопило его [26: 63–66] (ср. также б. 785 и соотв. коммент.). Смысл бейта: совершенный человек (инсан-и камил) считает себя лишь орудием в руках Всевышнего, так же как посох был бездушным орудием в руках Мусы.

Предавшихся – буквальное значение слова مسلمانان, т. е. «мусульмане», употребленного в оригинале (ср. [Маснави 2007, с. 72, б. 801 и коммент.]); стану драконом – намек на одно из знамений, долженствовавших доказать боговдохновенность посланнической миссии Мусы: его посох, будучи брошен на землю перед Фир‛ауном, превратился в змея (дракона) [Коран, 7: 101–114 (103–117)]. Смысл бейта: мусульмане, т. е. предавшиеся вере, сравниваются с еврейским народом, послушавшим Божия повеления, пришедшего через Мусу, гонители веры – с Фир‘ауном. Для первых действия мертвой птицы будут спасительными, вторых же они приведут к погибели. По другим толкованиям, совершенный святой (вали-и камил), послушный воле Божией, проведет верующих через море житейское и спасет их от самих себя, уничтожив их «животную душу» (нафс).

Букв.: «Этот посох не считай, о сын, одним». В бейте развивается сравнение, приведенное в б. 1069: посох действует только по воле держащего его.

Очередная аналогия, иллюстрирующая необходимость за всеми действиями видеть не их непосредственного исполнителя, но Того, кто эти действия направляет: всемирный потоп, неоднократно упоминаемый в Коране, назван здесь таким же орудием Всевышнего, как и посох Мусы. С помощью потопа был уничтожен нечестивый народ, поклонявшийся идолам. Служители колдовства могут символизировать также и «животную душу» человека, нафс (ср. коммент. к б. 1070). Николсон указывает на сравнение нафса с колдунами в [М3: 4074].

Аллюзия на Коран: «Оставь их, пусть они едят, наслаждаются, и надежда их отвлекает. Потом они узнают» [15: 3].

Великолепие (جاه) – в другом значении – «чин». В околокоранических преданиях Фир‘аун, кичившийся своим могуществ и богатством, требовал, чтобы его считали богом и воздавали ему соответствующие почести.

Мясник – мир сей, вскармливающий своих питомцев, чтобы потом их убить, сравнивается с мясником; псы в аду – по некоторым шархам, адские мучения и наказания.

Этот пример приводится для лучшего изъяснения свойств ада, описываемых в следующем бейте.

Ад сравнивается с гневом из примера в предыдущем бейте.

В б. 1078–1079 названы свойства, соответствующие «прекрасным именам» Аллаха. С одной стороны, это «свойства красоты» (صفت جمالی), т. е. Милосердие (رحیمی) и Доброта (لطف), с другой – «свойства величия», т. е. «гнев, ярость, наказание» (قهر). См. также [Маснави 2007, коммент. к б. 242]). Царское (т. е. Божественное) совершенство включает в себя свойства обоих типов.

Которые не уверовали (منکران) – букв. «отрицающие»; «ясные знамения» (بیانِ ذاکران) – «[ясные] разъяснения поминающих»; вариант перевода выбран для сохранения коранической аллюзии: «А когда читаются им Наши знамения ясно изложенными, ты узнаешь на лицах тех, которые не уверовали, непризнание <…>» [22: 71 (72)] и: «<…> Те же, которые неверны, скажут: “Что желает Аллах этим, как притчей?” Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных» [2: 24 (26)].