Traditionelle Chinesische Medizin für Dummies. Jean Pélissier
sie an. Alle diese Widrigkeiten können uns nicht erreichen, wenn wir bei guter Gesundheit sind und wenn unsere Lebensenergie, das Zhen Qi, stimmt. Der Mensch steht also in einer sehr engen Beziehung zu seiner Umgebung, dem Himmel und der Erde.
Die fünf Elemente, Wu Xing
Dieses Konzept wird uns als Referenz dienen, anhand derer wir die gesamte chinesische Medizin verstehen können. Professor Leung sagte, dass ein ganzes Leben nicht ausreicht, um alle Feinheiten und die Symbolik dieser fünf Elemente zu verstehen.
Die vier Elemente und der Mensch im Mittelpunkt
Wo liegt der Ursprung dieser Theorie? Beginnen wir damit, im Geiste ein Kreuz zu zeichnen, und ordnen wir der Konvention nach den Osten links auf der horizontalen Achse an (die Sonne geht im Osten auf), den Westen rechts. Jetzt können wir zwei weitere Richtungen definieren: Auf der vertikalen Achse platzieren wir den Süden oben, den Norden unten.
Im Frühling weht der Wind hauptsächlich aus dem Osten, im Herbst aus dem Westen, im Sommer aus dem Süden und im Winter aus dem Norden. Es gibt außerdem maximale Wärme zur Sommersonnwende und maximale Kälte zur Wintersonnwende. Zwischen den beiden Gegensätzen Kälte und Wärme liegt der Frühling. Vor dem Frühling ist es kalt, nach dem Frühling ist es warm. Der Herbst ist ebenfalls eine Zwischenjahreszeit, aber hier ist es so, dass es vor dem Herbst warm ist und nach dem Herbst kalt. Das Wachstum der Vegetation beginnt im Frühling. Zu dieser Zeit beginnen die Bäume und die gesamte Vegetation zu wachsen, zu keimen und aus der Erde zu kommen.
Der Zyklus der vier Jahreszeiten
Abbildung 4.2: Der Ursprung der fünf Elemente
Das Feuer entspricht dem Sommer. Im Sommer sind die Bäume bereits groß und die Wärme wird sehr intensiv. Gleichzeitig gibt es Waldbrände.
Der Herbst wird durch das Metall dargestellt. Im Herbst wird es kühler und diese Frische ist vergleichbar mit kühlem Metall, das man berührt. Es ist noch nicht wirklich kalt, aber frisch. Genau wie das Metall verbirgt sich die Frische im Boden.
Der Winter wird durch das Wasser dargestellt. Nach dem Herbst, der frischen Jahreszeit, kommt die Kälte. Wenn die Kälte kommt, versinkt das Yang tief im Wasser. Aus diesem Grund ist im Winter die Luft kalt, aber in der Tiefe, im Wasser, ist es wärmer. Aus diesem Grund sinkt das Yang tief ins Wasser. Das Wasser fließt immer nach unten. Es fließt auch tief, wenn dies möglich ist, in die tiefsten Teile der Erde. Dies ist die spezielle Eigenschaft des Wassers.
Der Frühling entspricht dem Element Holz. Nach dem Winter beginnt das im Wasser enthaltene Yang zu steigen und verlässt das Wasser schließlich auf die Erdoberfläche. Die Erde kann mit der Keimung beginnen, die Vegetation keimt.
Und der Mensch in alle dem?
Der Mensch bleibt auf der Erde. Er befindet sich in der Mitte. Betrachten wir das folgende Schema: Das Metall sinkt unter die Erde, das Wasser auch. Das Feuer befindet sich über der Erde, ebenso wie das Holz, und obwohl die Wurzeln der Vegetation immer unter der Erde sind, treibt das Holz, die Vegetation, nach oben. Das Metall befindet sich auf derselben Höhe wie die Erde, hat jedoch die Tendenz, einzusinken. Es kann sich nicht erheben. Wenn Sie ein Stück Metall fallen lassen, fällt es auf die Erde. Beim Holz ist es anders. Es erhebt sich immer wieder. Holz und Metall befinden sich auf der Medianlinie, die der Erde entspricht.
Die Erde befindet sich an der Wurzel von allem. Aus diesem Grund befindet sie sich auch in der Mitte des »Rads« (auf der Achse) der Manifestationen.
Das Pentagramm
Eine weitere Möglichkeit der Darstellung ist das Pentagramm. Man kann die Erde in einen Zyklus integrieren, den Zyklus der fünf Elemente oder der sukzessiven Phasen des menschlichen Lebens. In der TCM verwendet man es für das Verständnis der Entwicklung einer Krankheit. Dieser Zyklus ist nicht fest, sondern befindet sich in stetiger Transformation. Wir haben also
den Zyklus der Erzeugung, Sheng, die grundlegende Beziehung zwischen Mutter und Kind: Jedes Element erzeugt das nachfolgende in einer Bewegung eines stetigen Flusses. Wenn es sein maximales Potenzial erreicht hat, kommt die Energie heraus und das nachfolgende Element wird geboren. Beispielsweise ist das Wasser die Mutter des Holzes und das Kind des Metalls.
den Steuerzyklus, Ke. Das Gleichgewicht kann nicht gehalten werden, wenn das Wachstum unkontrolliert erfolgt. Jedes Element muss ein anderes kontrollieren. Das Wasser kontrolliert das Feuer, das Feuer kontrolliert das Metall und so weiter.
In Abbildung 4.3 sehen Sie, dass Wachstum und Kontrolle gegenseitig im Gleichgewicht gehalten werden. Das Wasser nährt das Holz, das Holz das Feuer, aber das Wasser kontrolliert auch das Feuer und bildet somit eine autonome Triade. Man spricht von »wechselseitiger Erzeugung und Beherrschung«.
Abbildung 4.3: Die fünf Bewegungen der Elemente
Im menschlichen Körper finden diese Transformationen ebenfalls statt. Wenn der Zyklus gestört wird, entstehen Probleme und Krankheiten. Statt sich zu kontrollieren und sich wechselseitig zu unterstützen, verletzen sich die fünf Elemente und zerstören sich gegenseitig.
Am Ende steht die Dialyse
Wenn das Wasser in Form der Energie der Niere zu schwach ist, kann es das Feuer (das Herz) nicht mehr kontrollieren. Das Feuer erhebt sich und verletzt das Wasser. Ähnlich verhält es sich, wenn die Kontrolle der Erde (Milz) über das Wasser übermäßig wird, dann hat das Wasser nicht mehr genügend Kraft, um sie zu unterstützen. Die Erde zerstört das Wasser, weil die Kontrolle ihre Grenzen überschritten hat. Dies ist ein typisches Beispiel für die Selbstzerstörung. Es folgt eine Dialyse der unzureichenden Nierenfunktion.
Klassifizierung der fünf Elemente
Wir haben gesehen, dass Mensch und Natur in perfekter Harmonie leben. Es ist möglich, eine Verknüpfung zwischen den internen physiologischen Aktivitäten des Menschen und den entsprechenden Naturphänomenen einzurichten. Diese Beziehung kann unter Verwendung der fünf Elemente entstehen.
Pathologische Veränderungen können Störungen der Natur zugeordnet werden. Die Behandlungen können von natürlichen Prozessen zur Wiederherstellung des Gleichgewichts inspiriert werden.
Tabelle 4.1 zeigt das intuitive Wissen aus dem Altertum. Beispielsweise gehören die Wärme, Rot, der Sommer, der Süden und das Herz zusammen. Andere Beziehungen sind für unsere moderne Denkweise noch weniger offensichtlich und können nur erkannt werden, wenn ein deutlicher Hinweis erfolgt. Die Tabelle ist sehr beschränkt, weil alles, was auf dieser Erde existiert, in dieser Klassifikation vorkommen kann. Warum werden diese Tabelle und der Zyklus der fünf Elemente von den Therapeuten ständig angewendet?
Das Beispiel Leber