Traditionelle Chinesische Medizin für Dummies. Jean Pélissier
4.1: Was den Himmel und die Erde mit dem Menschen verbindet
Wenn der Mensch in Harmonie mit den fünf Energien des Himmels und der Erde lebt, bewahrt er damit sein Leben.
Der Himmel erzeugt Sonne und Feuer (ursprüngliches Yang). Die Erde erzeugt Berge, Ebenen, das Meer, die Flüsse und das Wasser (ursprüngliches Yin). Das Yang steigt zur Erde hinab (Wärme der Sonne), das Yin steigt in den Himmel auf (Verdampfung des Wassers). Diese Bewegung des Auf- und Absteigens erzeugt Luft: Diese Bewegung der Luft ist der Ursprung der vier Jahreszeiten. Letztlich ist diese Bewegung nie identisch: Sie kann weich, warm, frisch oder kalt sein. Im Nei Jing heißt es: »Diese Bewegung der Luft ist der Ursprung der sechs Phänomene, nämlich Wind, Donner, Wolken, Regen, Tau und Schnee.«
Die fünf Elemente der Natur
Die Kombination der vier Jahreszeiten und der sechs Naturerscheinungen erzeugt die verschiedenen Elemente der Natur, nämlich:
Holz
Feuer
Erde
Metall
Wasser
Die fünf Elemente stellen alle Elemente dar, die das Universum bilden. Sie dienen dazu, die Zeugung, das Leben und den Tod darzustellen. Diese fünf Elemente sind nicht statisch. Sie entwickeln sich nach einem Kreislauf, der die fünf Phasen jeder Evolution darstellt:
Geburt
Wachstum
Reife
Ernte
Reserve
Jedes dieser fünf Elemente durchläuft wiederum dieselben Phasen in seiner Entwicklung.
Diese fünf Elemente dienen in der TCM dazu, das gesamte medizinische Wissen zu systematisieren. Letztlich entspricht der Mensch, wie wir gesehen haben, dem Himmel und der Erde und folgt denselben Zyklen.
Geist und Emotionen im Rhythmus der Natur
Das menschliche Wesen besitzt auch ein ursprüngliches Yang, die spirituelle Seele, das Hun, und das Po, die körperliche Seele, das ursprüngliche Yin. Dies ist im Himmel und auf der Erde identisch. Das Hun erzeugt das Shen, den Geist, und das Po erzeugt Jing, die Essenz.
Der Himmel hat die Sonne und das Feuer erzeugt, der Geist erzeugt die Weisheit und die Emotionen.
Das Po, die körperliche Seele (die Erde) erzeugt sukzessive:
die fünf Vollorgane, die Zang
die sechs Hohlorgane, die Fu
die drei Erwärmer, San Jiao
die Meridiane, Jing Luo
die nährenden Säfte, Jin Ye
All dies wird durch die Vereinigung von Geist (Shen) und Essenz (Jing) gebildet und wird schließlich zum Qi, der Energie.
Im Universum spricht man von der Luft und den verschiedenen Klimas, im Körper entspricht dies der Energie, die sich auch durch den Körper bewegt und Folgendes erzeugt:
Sehen, visueller Sinn
Gehör
Geruchssinn
Geschmackssinn
Tastsinn
Die verschiedenen sensorischen Wahrnehmungen erzeugen einen Effekt, der sich außen durch emotionale Energien manifestiert, die »sieben Emotionen« oder die »sieben Gefühle«:
Freude
Wut
Unruhe
Erinnerung
Angst
Traurigkeit
Schrecken
Der Mensch hat also die Fähigkeit wahrzunehmen, was ihn umgibt, und das Ganze in Emotionen umzuwandeln.
Diese Emotionen können zum eigenen Vorteil genutzt werden, aber auch im Gegenteil zu einer schlechten Erfahrung. Diese Interaktion zwischen Erhalten und Erzeugen macht das Leben des Menschen aus.
Die sechs Wünsche des Menschen
Dies sind die Wünsche, angenehme Dinge zu sehen, mit denen man sein Haus dekoriert: ein Wunsch des visueller Sinns. Andere hören lieber schöne Musik oder erhalten Komplimente. Dies ist der Wunsch des Gehörs. Wieder andere sind Gourmets. Alle Empfindungen, die angenehm für die Nase, den Mund, die Ohren, die Augen und den Körper sind, bilden die fünf primären Wünsche. Der sechste, die Gedanken (Si), entspricht dem Verstand, den kognitiven Fähigkeiten, der intellektuellen Aktivität. Diese sechs Wünsche können unser Leben glücklicher machen, wenn der Mensch sie dank seines Verstandes kontrollieren kann. Es gilt aber auch das Gegenteil, sie können unser Leben ärmer machen.
Die sieben Emotionen wiederum führen selbst wieder zu den sechs Wünschen, sind direkt mit dem visuellen Sinn, dem Gehör, dem Geruch, dem Geschmack und dem Tastsinn verbunden. Der sechste Sinn entspricht dem Geist mit dem Denken. Diese sechs Wünsche, die das Verhalten steuern, sind analog zum Wind, der vorteilhaft oder negativ sein kann. Man spricht nicht umsonst vom »Feuer der Wünsche« und dem »Feuer der Leidenschaften«, die den Geist des Herzens beeinflussen.
Der Lebenszyklus
Das Leben des Menschen weist auch eine zyklische Entwicklung auf, genau wie die Natur:
Kindheit (Geburt)
Jugend (Wachstum)
reifes Alter (Reife)
Krankheit (Ernte)
Alter (Reserve)
Die Reife ist eine Übergangszeit, die genau zwischen Anfang und Ende liegt. Dieser Übergang liegt vor der Ernte im Herbst und der Reserve im Winter. In dieser Zeit müssen wir vermeiden, unsere Urenergie zu verschwenden, sondern im Gegenteil versuchen, sie zu vermehren, um unsere zweite Lebenshälfte vorzubereiten.
In der Natur kann eine Änderung des Klimas den ordnungsgemäßen Ablauf der Kausalitätskette der verschiedenen Lebensphasen beeinträchtigen. Eine Trockenheit kann die Blüte zerstören, die dann nicht zur Frucht wird. Auf diese Weise kann die zukünftige Entwicklung gestört werden. Dies ist ein anormaler Eingriff des Universums in die fünf Phasen der Entwicklung.
In unserem Körper kann Krankheit bereits in der Kindheit, in der Jugend oder im reifen Alter auftreten. Aber aus welchem Grund? Es liegt an der Änderung der wahren Energie, Zhen Qi, wenn die Regeln der Bewahrung des Lebens nicht eingehalten werden.
Warum ich und nicht jemand anders
Wenn zwei Personen spazieren gehen und dasselbe Klima erleben, kann eine von ihnen sich erkälten, während die andere keine Krankheitssymptome verspürt. Diejenige, die gesund ist, besitzt offenbar die Fähigkeit, sich ihrer Umgebung anzupassen. Die andere Person hat vielleicht nicht genug geschlafen, vielleicht hat sie eine problematische Verdauung oder sie unterliegt heftigen