Поэма о скрытом смысле. Первый дафтар. Джалал ад-Дин Руми
во все стороны, спрашивая и ища от двери к двери:
– Кто тот, что похитил нашего коня? Где он и кто?
– Это, что под бедрами твоими находится, о хваджа, что такое?
– Да, это конь, но этот конь где?
– В себя приди, о шахский наездник, коня ищущий!
1120 Душа из-за очевидности и близости пропала:
как чрево, полное воды и с сухим краем, как у кувшина[197].
Как увидишь ты красное, зеленое и бурое,
пока не увидишь ты прежде этих трех [цветов] свет?
Но поскольку в цветах затерялся рассудок твой,
то вышло от света тех цветов лицевое покрывало твое.
Поскольку ночью те цвета прикрытыми были,
то увидел ты, что [твое] ви́дение цвета от света было.
Нет въдения цвета без света наружного
точно так же, как цвета представления внутреннего.
1125 Сей наружный [свет исходит] от Солнца и от [звезды] Суха[198],
а внутренний [свет] – от отсветов Наивысшего.
Свет света глаз сам светом сердца является,
свет глаз от света сердец приобретением является.
Опять же свет света сердца – свет Господа,
который от света разума и чувств очищен и отделен.
Ночью нет света, и ты не видел цветов,
тогда через противоположность света [= темноту] он стал явным тебе.
Увидеть свет [сначала], затем – ви́дение цвета,
и это через противоположность света узнаешь ты без задержки.
1130 Страдание и печаль Истинный ради того сотворил,
чтобы через такую противоположность радость сердца стала явью.
Итак, скрытые (вещи) через противоположности проявятся;
так как у Истинного нет противоположности, то Он сокрыт.
Ибо взгляд [сначала] на свет бывает, а уж затем на цвет:
противоположность через противоположность явленной бывает,
как румиец и темнокожий [= эфиоп].
Итак, через противоположность света познал ты свет:
противоположность [свою] противоположность показывает в событии.
Свету Истинного нет противоположности в существовании,
чтобы через противоположность Его можно было найти.
1135 Неизбежно взоры наши не постигают Его,
а Он постигает [взоры][199]: увидь ты [это] из [примера] Мусы и Горы [= Тур].
Форма [выпрыгивает] из (духовной) сущности, как лев из зарослей, знай,
или же как голос и речь из мысли, знай.
Эти речь и голос из мысли взошли,
ты [ведь] не знаешь, где океан мысли.
Однако когда волну речи ты увидишь изящной /субтильной/,
океан тот узнаешь, что он также благороден.
Когда из [океана] Знания волна мысли устремилась,
из речи и голоса ее оно форму создало.
1140 Из речи форма родилась и вновь умерла,
волна себя же вновь в океан унесла.
Форма из бесформенности вышла наружу,
вернулась [в нее же], ведь, «Поистине, к Нему мы и вернемся»[200].
Итак, для тебя каждое мгновение – смерть и возвращение;
Мустафа
197
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 429–430], понимание этой мисры, предлагаемое некоторыми толкователями, например Николсоном [
198
Суха (سها) – самая темная звезда, обычно невидимая невооруженным глазом и расположенная рядом со средней звездой Анак (عناق) созвездия Большой Медведицы (دب اکبر), которое по-арабски именуется как Дочери большого трупа/похоронных носилок (بنات النعش الکبری).
199
Незначительный парафраз коранического айата: Коран, 6: 103 –
200
Коран, 2: 151 (156) – Которые [= терпеливые], если постигнет их несчастье, скажут: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и,