DREI-HUNDERT-MEILEN TIGER Aufzeichnungen von LIN-CHI. Sokei-an Shigetsu Sasaki
großen Elementen verstanden werden, aus denen euer Körper zusammengesetzt ist und sie kann nicht verstanden werden von eurem Magen, eurer Leber und eurem Herzen. Meine Predigt, der ihr zuhört, kann nicht verstanden werden durch den leeren Himmel. Wer ist dann derjenige, der meine Predigt begreifen kann, der ihr zuhört? Derjenige, der keinen sichtbaren Körper hat, aber hell erstrahlt in seiner Anwesenheit versteht die Predigt, die ihr hört. Wenn ihr erkennt, wer 'er' ist, so ist euer Verständnis der wahren Sicht nicht verschieden von der Buddhas. Er existiert unaufhörlich über Raum und Zeit hinweg. Alles was euren Augen begegnet ist seine Manifestation.
Aber, wenn ihr irgendwelche Vorstellungen hegt, ist die wahre Weisheit völlig zerstört, und wenn ihr Zweifel habt, wird der ursprüngliche Körper falsch verstanden. Als Folge werdet ihr durch die drei Welten wandern und unter verschiedenen Nöten und Gebrechen leiden. Nach meiner Ansicht gibt es [keinen Moment des Lebens], der nicht die tiefste Weisheit berührt oder [die höchste] Befreiung erreicht.“
SOKEI-AN SAGT:
Die vier großen Elemente, von denen Lin-chi spricht, sind Erde, Wasser, Feuer und Luft. In der buddhistischen Theorie wird manchmal ein fünftes und ein sechstes Element hinzugefügt: Akasha und Bewusstsein. Akasha ist Lin-chi's „leerer Himmel“; es ist das Material, das die Leere füllt. Bewusstsein ist Gewahrsein, entweder manifestiert oder nicht manifestiertes. In einem komplizierten Körper ist Bewusstsein manifestiert; in einem einfachen Körper wie Luft, ist es nicht offensichtlich. Lin-chi sagt uns, dass seine Predigt von keinem dieser Elemente verstanden werden kann.
„Wer ist dann derjenige, der meine Predigt begreifen kann, der ihr zuhört? Derjenige, der keinen sichtbaren Körper hat, aber hell erstrahlt in eurer Anwesenheit, versteht die Predigt, die ihr hört. Wenn ihr erkennt, wer ‚er‘ ist, so ist euer Verständnis der wahren Sicht nicht verschieden von der Buddhas.“ In anderen Worten, „er“ hat keinen Namen, ist aber in jedem.
Wenn ich sagen könnte „unpersönliche Person“, ES wäre das. Er lebt nicht in weltlicher Existenz, sondern in geläuterter Existenz. Er ist „Eins“ mit dem dreieinigen Körper. Aber Lin-chi macht sich lustig über uns. Er glaubt, dass wir Kinder sind, so erzählt er uns ein Märchen. Wenn er gesagt hätte: „Er“ hat eine Gestalt, würdet ihr euch an diese Gestalt klammern.
„Er existiert unaufhörlich über Raum und Zeit hinweg. Alles was euren Augen begegnet ist seine Manifestation.“ Wunderbare Ansicht! Berge! Flüsse! Sterne! Sonne! Blumen! Vögel und Insekten! Alles immerwährendes Leben! Das ist der wahre Grund der Religion und des Buddhismus.
„Aber, wenn ihr irgendwelche Vorstellungen hegt, ist die wahre Weisheit völlig zerstört, und wenn ihr Zweifel habt, wird der ursprüngliche Körper falsch verstanden. Der wahre Grund oder die wahre Existenz (das wahre Leben) kann nicht durch Worte erklärt werden; es ist kein Begriff (und keine Idee). Vorstellungen (Begriffe) sind das Material von Logik und Logik kann uns nur zum Tor der Religion bringen. Ihr müsst also nicht wahres Verständnis in Vorstellungen suchen, das Material, das aus der äußeren Existenz kommt. Das Material, der Blödsinn, den wir in unseren Köpfen haben, ist der Schatten unserer Sinneseindrücke. Wahres Verständnis unterscheidet sich von Sinneseindrücken. Der wahre Grund der Religion ist ebenso rein wie akasha, aber eine Flocke von Täuschung, wie eine kleine Wolke im klaren Himmel, kommt in ihren Geist und schafft Geistes-Zeug. Dann seht ihr die wahre Existenz nicht mehr. Ihr seht nie den Beweis der Existenz. Ihr denkt dieses Verstandes-Zeug ist Geist, aber Geistes-Zeug und Geist sind verschieden; das eine ist die äußere Existenz des Geistes und das andere ist der neutrale Geist. Wenn ihr ohne Täuschung wahrnehmt, wird es verändert. Wenn ihr mit den fünf Sinnen wahrnehmt und daran festhaltet, denkt ihr das ist wahre Existenz. Wie man in China sagt: „Wenn deine Form geändert wurde, wirst du vom wahren Körper weggetragen, dem wesentlichen Körper – der Realität.“
„Als Folge werdet ihr durch die drei Welten wandern und unter verschiedenen Nöten und Gebrechen leiden. Das ist, wie ein Mann, ein Ochse, ein Hund oder eine Katze. Du wirst Folter und Freude erleben.
„Nach meiner Ansicht gibt es [keinen Moment des Lebens], der nicht die tiefste Weisheit berührt oder [die höchste] Befreiung erreicht.“ Das ist wahre universelle Weisheit.
„Brüder, die Seele ist ohne Form, doch dringt sie in alle Richtungen. In den Augen sieht sie; in den Ohren, hört sie; in der Nase riecht sie; mit dem Mund spricht sie; mit den Händen hält und mit den Füßen trägt sie. Ursprünglich ist sie ein essenzielles Licht, unterteilt in die sechs harmonischen Sinne. Wenn ihr nicht an Gedanken eures Geistes haftet, wo auch immer ihr steht, so seid ihr frei [und ungebunden].
Brüder, warum sage ich das? Nur weil ihr euren Geist nicht abhalten könnt herumzuwandern, seid ihr in den nutzlosen Hilfsmitteln der Alten gefangen.“
SOKEI-AN SAGT:
Das letzte Mal, sprach Zen Roshi Lin-chi über die wahre Seele, die ursprüngliche Seele in uns. Er sagte, dass jeder glaubt, dass die Seele verschiedene Funktionen hat, sodass jeder in Täuschungen lebt. Diese Illusion zerstört den wahren Glauben der Seele.
„Brüder, die Seele ist ohne Form, doch dringt sie in alle Richtungen. In den Augen sieht sie; in den Ohren, hört sie; in der Nase riecht sie; mit dem Mund spricht sie; mit den Händen hält und mit den Füßen trägt sie. Ursprünglich ist sie ein essenzielles Licht, unterteilt in die sechs harmonischen Sinne.“ Es ist sehr schwer, die Form einer nackten Seele zu sehen. Wir kleiden sie, als wäre sie ein Körper, in vielen Kleidungsstücken – Aberglaube, Bildung, verschiedene Fähigkeiten und Errungenschaften. Unsere Gedanken haben viele Zusammenstellungen von Kleidungsstücken. Wir können die Gestalt anderer Formen auch mit unserer Kleidung sehen, aber niemand sieht leicht die Form einer anderen nackten Seele. Ihr beachtet die hässlichen Proportionen eines nackten Körpers, aber die meiste Zeit seht ihr nie die unausgewogenen Proportionen einer Seele. Manchmal sehen wir eine nackte Seele in Form eines Preta, eines hungrigen Geistes, aber wir können nicht die Seele sehen, die die schöne Form des Buddha hat, in einem perfekten Gleichgewicht mit unseren Ansichten.
Die Realität ist nicht etwas, das euch Kleider für eure Seele gibt. Wahre Wirklichkeit schlägt vor, dass ihr eure schäbigen Kleider auszieht. Sie lässt euch den wirklichen Körper eurer Seele sehen, den ihr von eurer spirituellen Mutter im Tushita Himmel erhalten habt, der Schöpferin; nicht den Schöpfer von Maya, von Illusion; sondern den Schöpfer von wahrer Existenz.
Wenn die alten Kleider abgelegt werden, wählt ihr eure eigenen Kleider. Im Sommer werdet ihr feine Faser tragen und im Winter Bast. Wenn ihr realisiert, dass ihr ein nahtloses Fell tragt, wie Nudel, meine Katze, benötigt ihr keine anderen Kleidungsstücke. Wenn ihr feststellt, wo ihr euch befindet, an welcher Stelle des Universums ihr steht und welche Form eure Seele hat, werdet ihr wissen, was zu tun ist und in diesem Moment werdet ihr frei sein. Jedoch im Sommer habt ihr vielleicht vergessen, wie ihr eure schwere Winterkleidung anzieht, sodass ihr unfähig seid euch zu entkleiden und frei zu werden.
Wie ich zuvor gesagt habe, war es während der Tang-Dynastie, dass der Buddhismus erneut seine ursprüngliche Form in China annahm, sein ursprüngliches Gesicht, wie der Buddha direkt zum eigenen Herzen sprechend. Die Zen-Lehrer dieser Zeit, lasen nicht die von mottenzerfressenen alten Sutras, sondern sprachen über den Buddhismus, wie er in ihren eigenen Herzen geschrieben steht. Sie sprachen aus dem innersten Teil ihres Selbst. Zu dieser Zeit wurde der Buddhismus sehr klar, aber man kann kritisieren, dass diese großen Lehrer die Atmosphäre des Buddhismus vergessen haben.
Sie erfassten den wesentlichen Punkt und waren zufrieden, so wie die Wissenschaftler von heute, die in eine Drogerie gehen, anstatt in ein Restaurant und sagen: „Gib mir Vitamin D!“ und essen es, anstatt eine Mahlzeit zu sich zu nehmen. Wenn ihr zu dem Ta-yu Restaurant in der Nachbarschaft geht, werdet ihr wahrscheinlich einen Cocktail, eine Suppe, ein Hauptgericht und ein Dessert nehmen, dann vielleicht eine Zigarette rauchen und einige Kaffees trinken. Echter Buddhismus muss auch eine vollständige Mahlzeit sein. Lin-chi gibt uns Vitamin - und wir schlucken es – „die Essenz des Buddhismus!“ Das Vitamin